Christine Fischer aus dem Grassi-Museum eröffnet die Veranstaltungsreihe. In ihren Willkommensworten wirft sie u.A. die Initialfrage zu dieser Reihe auf, warum die deutsche Aufarbeitung der kolonialen Vergangenheit vergleichsweise so spät einsetzte. Mitorganisator Stefan Schönfelder von der Stiftung Weiterdenken begrüßt die Kooperation mit dem Grassi Museum und dass sich das Museum damit als wichtige Institut in Leipzig und Sachsen der Verantwortung der postkolonialen Reflektion stellt.
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Open external content on original siteIm ersten Beitrag des Abends berichtet der Anthropologe Bernard Müller von der Motivation und den Ergebnissen des „Broken Memory“-Projekts (http://www.brokenmemory.net), welches von 2003 bis 2010 zum Thema der kolonialen Beutekunst und ihren Rückführungsprozessen international vernetzt arbeitet und von ihm koordiniert wurde. Ein Ergebnis war dabei, dass viele Objekte, die in europäischen Museen lagern oder ausgestellt werden, tatsächlich nicht vergessen, sondern in der Erinnerungskultur in den jeweiligen Ländern lebendig sind. Sie spielen eine dynamische Rolle in einer komplexen postkolonialen Identitätssuche, wobei die koloniale Vergangenheit weiterhin eine aktuelle Dimension ist.
Zum Beispiel konnten Schüler in Togo, die er an einem Kriegsdenkmal für deutsche Soldaten über die Geschehnisse vor über 100 Jahren befragte, die Geschichte des Aufstands der Konkomba von 1897 und der Niederschlagung durch die Deutschen mit großer Präzision wiedergeben und interpretierten u.A. das Denkmal in kreativer Weise. Die während dieses Feldzugs konfiszierten Speere, Bögen, Pfeile und Fetische liegen bis heute in ethnographischen Archiven in Sachsen, ohne aber als Kriegsbeute klassifiziert zu werden. Nach Bernard Müller sollten Institutionen wie Museen oder die Ethnologie als Forschungsinstitution daher dieser gemeinsam geteilten kolonialen Geschichte mit wirklichem Dialog begegnen, ohne die fundamentale Gewalt zu leugnen, die ihr eingeschrieben ist.
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Open external content on original siteAnschließend stellt Susanne Müller erste Beobachtungen im Rahmen ihrer Dissertation vor. Ihre Forschungsfrage ist dabei die Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit der kolonialen Spuren in Inhalten und im strukturellen Aufbau zeitgenössischer Ausstellungen und wie sich die Museen produktiv damit auseinandersetzen.
Anhand von Beispielen aus Sonderausstellungen zeigt Susanne Wagner in ihrem Input wie beispielsweise durch das Wegnehmen von Objekten oder dem Einschränken der Sicht auf die Objekte der Raum frei gemacht wird für die dekoloniale Perspektive oder wie komplexe gesellschaftliche Zusammenhänge in der Ausstellung thematisiert werden können.
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Open external content on original siteDer Prozess der dekolonialen Auseinandersetzung ist für sie ein andauernden Prozess der Auseinandersetzung und auch des Abarbeitens an den kolonialen Verflechtungen der Objekte und der kolonialen Museumspraxis. Die dekoloniale Perspektive gehe in zwei verschiedene Richtungen. Die eine Richtung ist die Selbstreflexion der Museen zur eigenen Gründungs- und der Erwerbsgeschichte ihrer Objekte und die Reflexion der Fortführung von kolonialen Mustern, beispielsweise in der Klassifikation der Objekte.
Diese Auseinandersetzung bietet die Voraussetzung für die zweite Richtung, nämlich neue Ausstellungsformate zu finden, die mit kolonial geprägten Umgangs-und Ordnungsmuster zu brechen. Eine Strategie dafür ist das Erzeugen von Vielstimmigkeit und der Darstellung einer Vielfältigkeit unterschiedlicher Perspektiven zu den Objekten. Dies kann bei Museumsbesucher zu Irritation führen, da es in der dekolonialen Perspektive auch darum geht Spannungen und Widersprüchen Raum zu geben.
Idealerweise verändert sich ein Museum mit der dekolonialer Perspektive von dem einen Deutungsangebot in Bezug auf seine Objekte in einen Raum in dem verschiedene Deutungsmöglichkeiten verhandelt und zueinander in Bezug gesetzt werden.
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Open external content on original siteSusanne Wagner, Promotionsstipendiatin am Kompetenzzentrum Medienanthropologie der Bauhaus Universität Weimar. In ihrem Promotionsvorhaben zu postkolonialen Ausstellungen untersucht sie auch die Sonderausstellungsreihe des Leipziger Völkerkundemuseums "GRASSI invites".
Bernard Müller, Forscher der Anthropologie und Performance Studies (IRIS, Paris). Er koordiniert das "Broken Memory"-Projekt zur Aktualität kolonialer Kriegsbeute im Zusammenhang mit der Debatte um Restitution und Reparation. In Kooperation mit dem GRASSI Museum für Völkerkunde und dem Institut für Ethnologie zu Leipzig leitet er das Seminar "Museum on the Couch - Reflexive und kreative Erkundungen in den ethnographischen Sammlungen".
